САМАДХИ (санскр. samadhi = “соединение вместе, слияние”), “контакт без среды и посредников”, “растворение, отождествление”;
1) особое — измененное — состояние сознания: Всебытие, Всезнание, соответствующее последней, восьмой ступени ЙОГИ КЛАССИЧЕСКОЙ ВОСЬМИСТУПЕНЧАТОЙ: высшая ступень созерцания, когда в сознании созерцающего:
— растворяются все возможные образы и формы;
— сам созерцающий полностью сливается с созерцаемым; //
состояние сознания, достигаемое в состоянии С. в “Йога-сутре” определяется также словом кайвалья, т. е. освобождение (см. также цитатн. часть ст. КУНДАЛИНИ; сравн. ПРАТЬЯХАРА, ДХАРАНА, ДХЬЯНА, НИРВАНА, САТОРИ, ЧАНЬ).
“Без сомнения, нам следует <...> помнить о состоянии трансцендентального самадхи, в котором, как уверяют, нет ни сознания, ни отсутствия сознания.” (ДэНе)
“«Сама» значит равновесие, «дхи» — интеллект. Самадхи есть состояние равновесия ума, когда личность переходит границы двойственного мира и испытывает счастье общения с Божественным.” (ИС3 I-51 — комм.)
“Фактическое значение, придаваемое слову, идет от самого слова. Так, слово «самадхи» само должно показать свое истинное значение. «Sama» означает равенство, а «dhi» значит буддхи или ум. Когда вы развили уравновешенность ума, вы в состоянии самадхи».” (ЙС3 III.11 — комм.)
“Самадхи - это конечная цель йоги. Если состояние концентрации длится 1728 секунд, что составляет 12 дхьян, или 144 дхаран, то самадхи достигнуто.* Йоги считают, что в состоянии самадхи происходит полное проникновение в объект концентрации.” (ПетНик)
“САМАДХИ (этимологически примерно — «сонакладывание, соналагание») — психическое сосредоточение; важнейший термин любых направлений йоги. Оттенки значения многообразны, но выделяются прежде всего <два основных> понимания С.:
1) как функции, качества сосредоточенности, присущей сознанию в какой-то мере всегда, и
2) как состояния сознания, характеризующегося особой интенсивностью этого же качества.
Это состояние специально культивируется йогой. Существуют разные классификации С., например:
— «С. с переживанием чувства Я» и, более высокое, без оного;
— «С. с интеллектуальной деятельностью» — и превзошедшее интеллект;
особо важно различение
— «С. с семенами [кармы]», в котором происходит лишь временное замораживание кармических потенций, и очень глубокого
— «С. без семян» (или «выжигающего семена кармы»), устраняющего возможности проявления последствий былых поступков.
Согласно «Йога-сутре», С. есть остановка всей психической активности, но это лишь предельный случай толкования термина. Выражением «великое (-маха'-) С.» обозначается сосредоточение, приводящее у совершенных йогов к отбрасыванию тела и освобождению от него. В телесных остатках это выражается, по-видимому, в инсульте. В глубоком С. температура тела понижается на несколько градусов, все функции организма едва теплятся, возможно длительное пребывание почти без воздуха.” (А. Парибок; ИнДжаСи)
“Самадхи наиболее близко тем, чье желание* наиболее горячо.” (ЙС3 I.21)
“Самадхи — это цель единичного йога, который стремится достичь слияния с Природой, Вселенной <...>. Он получает от этого удовольствие, но стоит ли только ради того, чтобы получать удовольствие, долгое время заниматься йогой? Кто-то получает удовольствие от мяса, кто-то от того, что пьет, кто-то — от наркотиков, а этот йог — от Самадхи. Прошло это время. <...> Самадхи — не проблема, но это путь индивидуалиста. Сейчас гораздо важнее стать человеком: «одеть» на себя культуру, знать все религии, науки, творить, овладеть искусством любить и т. д.” (ГАрС)
“Мне страстно хотелось испытать состояние самадхи. Мой учитель говорил мне: «До тех пор, пока ты не приобретешь способность сидеть в одной и той же позе совершенно неподвижно в течение четырех часов, ты никогда не достигнешь самадхи». Поэтому я с детских лет тренировался удерживать неподвижную сидячую позу. Ничему другому я не уделял столько времени, сколько сидению в надежде пережить самадхи, но это мне так и не удалось.
Изучив много книг, я сам стал учителем, но меня не покидало чувство сомнения в своем праве передавать другим знание, полученное из вторых рук или из книг. Ладно бы я преподавал философию в университете или где-нибудь еще, но ведь я учил таким образом монахов в монастыре. «Это неправильно, — думал я. — Я не достиг реализации. Я учу лишь тому, что узнал из книг и от учителей, но не тому, что познал на собственном опыте». Наконец, однажды я заявил своему учителю:
«Сегодня я собираюсь предъявить тебе ультиматум».
«Что же это за ультиматум?»
«Либо ты даешь мне самадхи, либо я совершаю самоубийство».
Я действительно принял такое решение.
«Ты убежден в правильности своего решения?»
«Да!»
«Ну что ж, мой дорогой мальчик, скатертью дорога».
Я никак не ожидал услышать из его уст что-либо подобное. Я думал он скажет: «Подожди десять или пятнадцать дней». Он никогда не вел себя со мной грубо, но на этот раз был очень груб.
«Когда вечером ты засыпаешь, — продолжил мой учитель, — ночь не разрешает твои проблемы, и утром ты снова сталкиваешься с ними. Подобным образом и самоубийство никак не поможет решению твоих реальных проблем. Тебе вновь придется столкнуться с ними в следующей жизни. Ты изучал древние писания и понимаешь о чем я говорю. И несмотря на это, ты толкуешь о самоубийстве. Что ж, иди, раз ты этого действительно хочешь».
Я много раз слышал о такой вещи, как шактипата. Шакти означает энергию, а пата означает дарение. Таким образом шактипата — это «дарение энергии, зажигание лампы». Я сказал:
«Ты не использовал в отношении меня шактипату, а значит либо у тебя нет шакти, либо ты намеренно не хочешь этого сделать. Я столько времени провожу теперь в медитации с закрытыми глазами, а когда открываю их, то обнаруживаю, что не получил ничего, кроме головной боли. Я напрасно потратил свое время и не нахожу особого счастья в этой жизни».
Он сидел молча, не говоря ни слова в ответ, и поэтому я продолжил:
«Я работал упорно и искренне. Ты говорил, что на это потребуется четырнадцать лет. Вот уже семнадцатый год моей практики, и я сделаю то, на что ты меня толкаешь».
«Ты убежден, что поступаешь разумно? Разве именно такой вывод следует из того, чему я тебя учил? Неужели плод моих учений в том, чтобы толкнуть тебя на совершение самоубийства?»
Он помолчал, а потом спросил:
«Когда ты собираешься покончить с собой?»
«Прямо сейчас! Я говорю с тобой перед своим самоубийством. Теперь ты мне больше не учитель. Я отказался от всего. Мне не нужен мир; мне не нужен ты».
Я встал, намереваясь пойти к Гангу, который был совсем рядом, чтобы утопиться.
«Ты умеешь плавать, — произнес мой учитель, — и поэтому, когда прыгнешь в воду, непроизвольно постараешься выплыть. Было бы лучше сделать так, чтобы ты сразу стал тонуть, не имея возможности всплыть на поверхность. Пожалуй, тебе стоит привязать к себе какой-нибудь груз потяжелей».
Он издевался надо мной.
«Что с тобой случилось? — спросил я. — Ведь ты всегда так любил меня. — Я замолк и после непродолжительного молчания сказал: — Ну, все, я пошел. Спасибо тебе за все».
Я пошел к реке, захватив с собой веревку, нашел большой камень и привязал его веревкой к себе. Наконец, в последний момент мой учитель, убедившись в том, что у меня действительно серьезные намерения и я собираюсь прыгнуть в воду, окликнул меня и сказал:
«Подожди! Сядь там и через минуту я дам тебе самадхи».
Я не был уверен в том, что он действительно намерен это сделать, но решил, что по крайней мере могу подождать минуту и посмотреть, что же произойдет. Я сел в позу для медитации, а он подошел и коснулся моего лба. Я просидел в этой позе девять часов, и за все это время в уме у меня не возникло ни одной мирской мысли. То, что я пережил, было неописуемо. Придя в себя, я был уверен, что сейчас по-прежнему девять часов утра, так самадхи уничтожает время.
«Пожалуйста, прости меня», — взмолился я.
Когда он дотронулся до моего лба, то первое, что я осознал, была полная утрата страха, а также эгоизма. После этого ко мне пришло правильное понимание жизни.
Впоследствии я спросил у него:
«Это было мое усилие или твое?»
«Это была милость», — ответил он.
Что такое милость? Люди полагают, что лишь милостью Божьей они могут достичь просветления. Но это не так. По словам моего учителя:
«Человек должен искренне сделать все, что в его силах. Когда же все его усилия окажутся напрасными и он заплачет от отчаяния, находясь в состоянии полной эмоциональной самоотдачи, тогда он достигнет экстаза. Это и есть милость Божья. Милость — это плод усилий, совершаемых с искренностью и верой».
Теперь я понимаю, что шактипата применима только к тем ученикам, за плечами у которых длительный период самодисциплины, подвижничества и духовной практики. Шактипата, осуществляемая в массовом масштабе, вызывает у меня чувство недоверия. Справедливо утверждение, что, когда ученик готов, то появляется учитель и дает ему посвящение. После того как ученик с полной верой и искренностью выполнял свою садхану*, учитель устраняет тончайшее препятствие. Просветление является результатом обоюдных искренних усилий учителя и ученика. Не имеет значения как это назвать. Если вы выполняли свои обязанности умело и вкладывали в это все сердце, вы пожнете плоды благословения. Милость нисходит, когда действие завершается. Шактипата — это милость Божья, нисходящая через учителя.” (СвамиР)
2) обобщающее название пятой, шестой и седьмой из семи нефизических тел/оболочек человеческой сущности (подробнее см. три следующих статьи, а также статью ТЕЛО).
САМАДХИ-НИРВИКАРА (санскр. samadhi-nirvikara = “слияние неизменное, прочное”), “тело Атмана”; седьмая (высшая) из семи нефизическая оболочка сущности; С.-н. = Дух; Атман в его частном воплощении. (См. также ТЕЛО.)
САМАДХИ-САВИКАРА (санскр. samadhi-savikara = ?), “тело Мироздания”; шестая из семи нефизических оболочек сущности; С.-с. — Малое личное Мироздание, Мироздание сущности, а также средоточие всех женских сиддх. (См. также ТЕЛО.)
САМАДХИ-САБИДЖИ (санскр. samadhi-sabiji = ?), “тело Брахмы”; пятая из семи нефизических оболочек сущности; С.-с. — Брахма в сущности; С.-с. это тело осознания предназначения, а также средоточие всех мужских сиддх; // только из С.-с. возможен “выход” на Космос. (См. также ДУША, ТЕЛО.)