ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ (от общеслав. ст.-русск. плъть = “кожа, цвет кожи”; ст.-слав. плъть), переход из одной плотной/физической оболочки/тела в иную; см. также РЕИНКАРНАЦИЯ.

ПЕРЕРОЖДЕНИЕ (от общеслав. ст.-слав. родъ = “поколение, происхождение, семья”) обретение нового (т. е. уже не первого для этой сущности) физического тела; см. также РЕИНКАРНАЦИЯ.

РЕИНКАРНАЦИЯ (от лат. in-carnor, in-carnatis = “облекаться плотью, воплощаться”) = ПЕРЕРОЖДЕНИЕ, обретение сущностью новой физической/телесной формы/оболочки; Р. подразумевает последовательное прохождение каждой сущностью всех ступеней развития в Природе и Социуме и неразрывно связана с естественным процессом эволюции живого в Мире; // на одном из Вселенских соборов (553 г.) концепция Р. была отвергнута христ. Церковью, вероятно, как снижающая степень ответственности человека перед Богом.

“Заметим, что представление о перевоплощениях (но не о карме!) характерно для многих архаических народов (в том числе и сибирских). При этом обычно считается, что умерший вновь рождается в своей же собственной семье. Тем не менее ни один индоевропейский народ (ни иранцы, ни хетты, ни греки, ни германцы, ни кельты, ни славяне), кроме индийцев, не развил этого учения и не поставил его в центр своих религиозных традиций. Правда, в Древней Греции существовали учения, включавшие в себя доктрину перевоплощений (переселения душ, метампсихозиса). Но это были не массовые религиозные движения или общенациональные религиозные системы, а эзотерические религиозно-философские школы (пифагоризм, орфики, платонизм).” (ТорчЕ-РМ)

“Христиане-гностики, как и буддисты, исповедовали в качестве основополагающей для их учения доктрину о перевоплощении* в отличие от тех христиан, кто отрицал ее и принял впоследствии догматы Вселенских Соборов. И поэтому высочайшей целью гностиков было обретение за время пребывания на Земле способности непосредственного духовного видения, что при условии соблюдения в течение многих воплощений заповедей благочестия должно привести, в конце концов, к Просветлению от Христа. И христианин-гностик молился о том, чтобы, возвысившись до Христа, он смог помогать людям достигнуть этой цели. Однако сторонникам Вселенских Соборов решением Второго Константинопольского Собора (553 г. н. э.) <в других источниках этот Собор считается Пятым. — Сост.>, запрещалось верить в учение о перевоплощении** и поэтому они вынуждены были отказаться от идеала альтруизма гностиков и удовлетвориться малым идеалом спасения только самого себя и верой в святость церковных резолюций и догматов.” (“ВЕЛИКИЙ ЙОГ ТИБЕТА МИЛАРЕПА”/под ред. У. Й. Эванса-Вентца / Введение; Самара, 1998.)

“Истинное основание теории перерождения — эволюция Души или, скорее, освобождение от покрова Материи и нахождение ею самой себя. Буддизм содержит эту Истину теории Кармы и освобождения от нее, но он не смог вынести ее на свет; индуизм знал ее давно, но потом утратил нужный баланс в ее выражении. Сейчас мы можем восстановить эту древнюю истину на новом языке, и это уже сделано некоторыми школами мысли, хотя старые наслоения все еще затемняют глубокую мудрость. И, если этот постепенный расцвет — Истина, то теория перерождения есть интеллектуальная необходимость, логически неизбежное следствие. Но какова цель этой эволюции? Не приспособленческая или корыстная добродетель и безгрешность, подсчитывающая мелкую монету добра в надежде на соответствующее материальное вознаграждение, а постоянный рост Божественного знания, Силы, Любви и Чистоты. Эти вещи — единственная настоящая добродетель, и эта добродетель сама себе награда. Единственная Истинная награда за труд Любви — это постоянный рост способности и блаженства любви до экстаза всеохватывающих объятий Духа и универсальной страсти; единственная Истинная награда за труд правильного Знания — это постоянный рост в бесконечном Свете; единственная награда за работу правильной Силы — это еще большая Божественная Сила, а за труд Чистоты — все большее освобождение от эгоизма в ту безупречную широту, где все вещи трансформированы и гармонизированы в Божественном равновесии. Искать другой награды — значит привязывать себя к глупости и детскому невежеству, несовершенство и незрелость считать наградой.

А как быть со страданием и счастьем, неблагополучием и процветанием? Они — переживания Души в процессе ее обучения, помощь, реквизит, предметы, испытания — и благополучие, часто худшее испытание, чем страдание. В самом деле, враждебность, страдание часто можно рассматривать скорее как награду за добродетель, чем наказание за грех, поскольку оно оказывается величайшим помощником и очистителем для Души, старающейся развернуться. Смотреть на него, как на строгое решение Судьи, гнев возмущенного Правителя или даже как на механический результат злой причины, значит иметь в высшей степени поверхностный взгляд на возможное отношение Бога к Душе и на закон эволюции. А как насчет мирского процветания, богатства, потомства, внешнего наслаждения искусством, красотой власти? Хорошо, если они достигнуты без потерь для Души и доставляют удовольствие только как истечение Божественной Радости и Милости в наше материальное существование, Но давайте искать их, прежде всего для других или, скорее, для всех, а для себя — только как часть универсального состояния или средство приближения совершенства.

Душа нуждается в доказательствах перерождения не больше, чем в доказательствах своего бессмертия. Потому что наступает время, когда она становится сознательно бессмертной, осознает себя в своей вечности и неизменной сущности. А когда это происходит, все интеллектуальные сомнения за и против бессмертия Души отпадают, как пустой шум невежества вокруг самоочевидной и вечной Истины.” (Шри Ауробиндо “Проблема Перерождения”)

“А чё это меня на север всё время тянет, может я, когда ни то, птичкой был?” (Ероф)