МОНДО (яп. от кит. вэнь-да), “огневые диалоги”; диалогическая форма общения наставника и ученика в дзэн/чань буддизме, служащая наряду с коанами подготовке сознания ученика к достижению состояния сатори.

“МОНДО (яп.), вэньда (кит.) — «вопросы—ответы»; специф. практика в дзэн-буддизме. Как правило, на вопрос ученика учитель давал неожиданный, чаще всего алогичный ответ, лежащий в совершенно иной плоскости и связанный с вопросом только интуитивно на почти подсознат. уровне. Эта не проявляющаяся явно связь может быть ухвачена вопрошающими только интуитивно и в таком случае является подтверждением глубины и зрелости его внутр. дух. опыта. Практика М. начала активно применяться наставниками дзэн-буддизма с сер. 8 в. в качестве важного метода психотренинга, помогающего достижению «пробуждения». Ответ мог быть не только вербальным, но и выражаться жестом (удар, поднятый палец, крик и т. п.). Впоследствии М. явились осн. материалом для коанов.” (А. М. Кабанов, Будд)

“Приведем пример диалога-мондо — по Уоттсу [Berkman R. Semantics of Zen, Psichologia (Kioto University), 15, № 3, 1972, p. 127-136]:

— У меня нет мира в душе, — говорит Хуи-ко. — Пожалуйста, дайте мир моей душе.

— Принеси мне сюда твою душу, — отвечает Бодхидхарма, — и я дам ей мир.

— Но когда я ищу свою душу, — говорит Хуи-ко, — я не могу ее найти.

— Так вот, — перебивает Бодхидхарма, — я принес мир в твою душу.

Смысл этого диалога может быть истолкован так [Fromm E., Suzuki D., Martino R. De Zen Buddhism and Psichjanalysis. London: Allen & Unwin, 1960]:

Нет проблем у ЭГО <т. е. у индивидуального «я»>, а есть проблема существования самого ЭГО. От себя мы добавим, что здесь достигается то состояние, когда спрашивающий теряет себя — пропадает представление о дискретности собственного существования. В этом цель беседы. Мондо обычно практикуются в беседах между учениками и наставниками учения дзэн*. Вопросы выбираются так, чтобы они относились к той области, которую ученик изучает, но не понимает до конца. Наставник, не прибегая к логике и теоретическим построениям, пытается возбудить у ученика отклик на интуитивном, т. е. континуальном уровне мышления.” (Нали)

“Однажды к Ю-Шу пришел монах и спросил: «Как мне жить одному на вершине горы?»

Ю-Шу ответил: «Зачем оставляешь ты свой Дзэн в долине, а сам карабкаешься на гору?»

Когда Му-чу, идя по дороге, поравнялся с шедшим мимо него монахом, он окликнул его: «Почтенный господин!» Монах обернулся. «Болван», заметил Му-чу, и каждый пошел своей дорогой.

Это анекдот был записан несколькими монахами и много лет спустя подвергся критике со стороны некоего Цзю-ту, который говорил: «Глупый Му-чу не прав. Разве монах не обернулся? С какой стати он назвал его болваном?»

Позже Ю-тань, комментируя эту критику, сказал так: «Глупый Цзю-ту ошибался. Разве монах не обернулся? С какой стати не назвать его болваном?»” (ЖелФле)