УЧЕНИК (происх. см. УЧЕНИЕ), овладевающий или овладевший Учением; // в Шк. Гуру Ар Сантэма У. признается каждый, состоящий в системе Школы, кроме Главы Школы. (См. также УПАНАЯНА, УЧИТЕЛЬ.)

“Основные требования к ученику: очищение, спокойствие, сдержанность желаний, отсутствие неправильных деяний. Ученик должен иметь чистое сердце и не ставить личное выше общественного. Ученик может не любить Учителя, но обязан уважать и почитать его и всех других Учителей. И главная заповедь — быть добрым к людям, исходить из реальности, опираться всегда на радость и изгонять печаль. <...>

Обучение женщины — это раскрытие ее способностей видеть себя во всём и потому бережно ко всему относиться. С одной стороны, этому способствует функция женщины как хранительницы; с другой — ее необузданные желания и отсутствие личной ответственности, воспитанные в Кали-югу, при наличии подавления ее мужчиной, не позволяют ей учиться и духовно продвигаться и толкают на путь получения личных выгод от минимально достигнутых возможностей. Чтобы женщина могла стать учеником, недостаточно признания кого-то Учителем. Необходимо признание за собой способности делать ошибки более разрушительные, чем ошибки мужчины. <...> В Кали-югу женщину в эзотерические Школы допускали только после того, как она родит десять-тринадцать детей и тогда по своей энергетической сути и возможностям станет равной с мужчиной. В Сатья-юге такое положение неприемлемо, и все женщины, в той или иной мере, будут проходить путь ученичества. Женщине, чтобы стать ученицей, необходимо:

во-первых, исполнять свои женские и материнские функции, а не противопоставлять их духовному развитию;

во-вторых, — стремиться наполнить свой союз с мужчиной духовным светом, даваемым Учителем;

в-третьих, — чтить Учителя и не посягать на него мыслью, что не запрещает ей чувственного восприятия;

и в четвертых, — вливать духовность в воспитание своих и чужих детей.” (ГАрС)

“КАК ПОЛУЧИТЬ УЧЕНИЯ

Наилучший подход к получению духовных учений в устном или письменном виде — «выслушать, обдумать, пережить», то есть умом понять сказанное, сделать вывод о том, что оно означает, и осуществить его на практике. Если подходить к освоению учений именно так, то процесс обучения будет непрерывным и неуклонным, если же остановиться на уровне рассудка, это может стать препятствием для практики.

Слушая или получая учения, хороший ученик должен походить на стену, намазанную клеем: брось на нее траву — пристанет. Плохой же ученик похож на сухую стену: что ни брось, упадет на пол. Получив учения, не стоит их терять или тратить впустую. Ученик должен хранить учения в своем уме и работать с ними. Учения, не проникнутые пониманием, — все равно что травинки, брошенные на сухую стену: они падают на пол, и о них забывают.

Прийти к выводу относительно смысла учений — все равно что включить свет в темной комнате: скрытое становится явным. Это ощущение удовлетворения, когда все встает на свои места и обрывки знаний сливаются в единое целое. Оно отличается от чисто рассудочного понимания тем, что мы действительно знаем это, а не просто слышали. Например, если нам скажут, что в комнате есть желтые и красные подушки, это пример рассудочного понимания: ведь если мы войдем в комнату в темноте, то не сможем различить цвета подушек. Постичь смысл — все равно что включить свет: мы сами видим, где желтое, а где красное. Учение — уже не просто нечто такое, что мы можем пересказывать: оно стало частью нас самих.

«Осуществить на практике» — значит превратить то, что было понято умом: получено, обдумано и осмыслено — в непосредственное переживание. Это все равно что попробовать соль на вкус. Можно говорить о соли, знать ее химический состав и т. д., но непосредственное ощущение вкуса соли возникнет у вас только тогда, когда вы ее попробуете. Это ощущение невозможно получить рассудочным путем, его невозможно передать словами. Если мы попробуем объяснить его человеку, который никогда не пробовал соль, он не сможет понять ощущение, которое испытали мы. Если же мы говорим с тем, кто уже имел это ощущение, то оба знаем, о чем идет речь. Так и с учениями. Именно так следует их осваивать: прочитать или выслушать, обдумать, прийти к выводу относительно смысла и обрести этот смысл в непосредственном переживании.

В Тибете, чтобы сделать новые кожи мягкими, их натирают маслом и кладут на солнце. Практик — все равно что новая кожа: жесткий и неподатливый, с узкими взглядами и твердыми установками; учение (Дхарма) — все равно что масло, проникающее внутрь благодаря практике, а непосредственное переживание — все равно что солнце: когда присутствуют оба фактора, практик становится мягким и податливым. Но в кожаных мешках хранят и масло. Если продержать его в таком мешке несколько лет, кожа задубеет как дерево и ее уже не размягчишь, сколько ни натирай маслом. Того, кто много лет изучает Дхарму, занимаясь лишь умствованиями и не получая практических переживаний, можно сравнить с такой задубевшей кожей. Учения могут размягчить жесткую кожу неведения и обусловленности, но если хранить их в уме, не втирая практикой и не подогревая непосредственным переживанием, человек может закоснеть в своем интеллектуальном понимании. Тогда новые учения не смягчат его, не проникнут сквозь грубую кожу и не смогут его изменить. Нужно стараться не накапливать учения только как рассудочное понимание, чтобы это рассудочное понимание не стало препятствием к Знанию. Учения — это не умные мысли, которые можно коллекционировать, а путь, по которому нужно идти.” (Тендзин Вангьял Ринпоче “Тибетская йога сна и сновидений”, С.-Пб., 1999.)

“Когда человек становится зрелым, он начинает постигать истинную философию жизни. Затем он начинает осознавать свои мысли, слова и поступки. Духовная практика нуждается в постоянной бдительности. Дисциплина не должна насаждаться насильственно, но должна добровольно и сознательно приниматься учеником как средство, необходимое для его самосовершенствования. Насильственное насаждение дисциплины и подчинение ей вряд ли способны дать успешный результат. При таком подходе человек может узнать, что следует делать и чего не следует, но никогда не узнает, как жить.” (СвамиР)