ПУСТОТА (общеслав., имеющ. параллели в балт. языках), “преобладающее наличие отсутствия”; одно из важнейших/базовых понятий ряда духовных Учений индокитайского региона (в частности — даосизма, чань/дзэн-буддизма); // П., вероятно, изначальное состояние Мироздания. (См. также ВАКУУМ. Сравн. БЫТИЕ.)

“Если мы не умеем работать с мыслью, это значит, что мысли повелевают нами. Если же мы умеем работать с мыслью, это значит, что на нее распространяется осознавание и ее используют во благо или она освобождается в свою истинную сущность, пустоту. Именно так мысль становится частью пути. Точно так же для продвижения по пути можно использовать заблуждение, страдание или любое другое переживание. Но для этого необходимо понимать: сущность всего, что бы ни возникало, есть пустота. Если мы понимаем это, каждый миг нашей жизни свободен и все переживания являются духовной практикой: любой звук — мантра, любой образ — чистая пустота, а любое страдание — учение. Именно это означает выражение «превратить в путь».

Когда мы непосредственно постигаем, что гнев не имеет объективной основы и является лишь таким же отражением ума, как и сновидение, узел гнева ослабевает и больше не связывает нас. Если мы понимаем: то, чего мы боялись, ошибочно принимая за змею, — всего лишь веревка, власть этого образа над нами исчезает. Понимание того, что все образы есть светоносная энергия пустоты, приводит нас к признанию нераздельности ума и переживания.

Есть тибетское слово лхундруб, которое переводится как «спонтанное совершенство». Это значит, что никто ничего не создает. Все таково, как оно есть: само собой возникает из основы как совершенное проявление пустоты и ясности. Кристалл не создает света: он просто отражает лучи — таково его естество. Зеркало отражает все лица, не выбирая: отражать всё — его природа. Поняв, что всё проявляющееся, в том числе самоощущение и чувство собственного относительного «я», — лишь проекция ума, мы освобождаемся. Не иметь такого понимания — все равно что принимать мираж за явь, а эхо за самостоятельный звук.” (Тендзин Вангьял Ринпоче “Тибетская йога сна и сновидений”, С.-Пб., 1999.)

“После вдохновенного урока по отказу от своей отдельности хасид задумчиво бродил недалеко от замка польского аристократа. Часовой окликнул его: «Кто идет?» Все еще под впечатлением от изучаемого, хасид ответил: «Я иду». Тогда часовой захотел узнать, кто это «я». Хасид сказал: «Пустота, ничто идет!» — «Кто-кто?!» — переспросил ошарашенный солдат. По этому поводу хасид подумал: «Похоже, этот парень признает, что что-то или кто-то остается; мое самоотрицание еще не полно». И он ответил:

— Hикто не идет. О ничто и пустоте нельзя сказать, что оно идет.” (ХасидМ)

“Всё суть пустота, — говорил Ло Цин*, — и негде даже присесть.” (Аб-Порш)