БУДДИЗМ (происх. см. БУДДА), одна из трех мировых религий откровения, возникшая на северо-востоке Индии в VII-V вв. до н. э., основатель которой — Будда Гаутама; // различают две основные, сформировавшиеся в начале н. э. ветви традиционного Б.: тхеравада или хинаяна (санскр. hina-yana = “Малая колесница”) (Шри-Ланка и Юго-Восточная Азия) и махаяна (санскр. maha-yana = “Великая или Большая колесница”) (Тибет, Монголия, Китай, Корея, Япония)*; в Китае сформировалась школа, не имеющая прообраза в традиционном Б., — чань-Б.; в Японии и сегодня распространен дзэн-Б., берущий свое начало в китайском чань-Б.; в V в. возникла ветвь тантрического Б. — тантра-** или ваджра-яна (санскр. vajra-yana = “Алмазная колесница”), под влиянием которой формируется так называемый тибетский Б.


*  Хинаяна получила также название южного буддизма, а махаянасеверного.
**  Еще одно название тантраянымантраяна.

“ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Благословенный говорил:

«Это — истинные страдания,

это — истинные источники,

это — истинные пресечения,

это — истинные пути.

Страдания следует познать,

источники их — устранить,

пресечение страданий — осуществить,

пути [к освобождению] — следует пройти.

Страдания следует познать —

тогда не останется страданий,

которые следовало бы познать.

Источники страданий следует устранить —

тогда не останется источников,

которые следовало бы устранять.

Пресечение страданий следует осуществить —

тогда не останется пресечений,

которые слудовало бы осуществлять.

Пути следует пройти —

тогда не останется путей,

которые следовало бы проходить».” (ДалЛа)

Учение буддизма является религиозной системой мировоззрения, сущность которой изложена в трех проповедях, приписываемых создателю этой религии — принцу Гаутама. Это «Дхармачакраправартана-сутра» (санскр.) или «Дхаммачаккаппаватана-сутта» (пали), «Анатмалакшана-сутра» (санскр.) или «Анатталаккхана-сутта» (пали), «Пратитья-самутпада» (санскр.) или «Патичча-самуппада» (пали).

В первой проповеди («Сутра, приводящая в движение колесо»), известной как первая бенаресская проповедь, Будда разъясняет пяти аскетам следующее: «Существуют две крайности, о биккху, которых необходимо избегать: потворство чувственным наслаждениям — это низко, вульгарно, заземленно, неблагородно и бесполезно; склонность к крайнему аскетизму — это болезненно, неблагородно и бесполезно. Отказываясь от этих крайностей, Татхагата* постигает средний путь (санскр. маджимапатипада), который способствует видению и знанию, ведет к миру, высшей мудрости, просветлению и нирване.


*  “Одно из наименований Будды, существо, способное пребывать на всех уровнях существования.” <Прим. автора цитаты.>

Что является срединным путем, о биккху, который постигается Татхагатой и который содействует развитию кругозора и знания, ведет к миру, высшей мудрости, просветлению, нирване? Это благородный восьмеричный путь, а именно:

— правильное понимание; — правильный образ жизни;
— правильная мысль; — правильное намерение;
— правильная речь; — правильное усилие;
— правильное действие; — правильная концентрация;

это, о биккху, является срединным путем, который постигает Татхата.

Затем, о биккху, существует дуккха* — это истина**. Рождение, разложение, болезнь и смерть являются дуккхой, разлучение с приятным есть дуккха, не получение желаемого есть дуккха. Всё, связанное с привязанностью пяти скандх, является дуккхой. Затем, о биккху, существует причина дуккхи — это истина. Это желание, которое ведет к возрождению, сопровождаемое страстной привязанностью к чувственным наслаждениям в этой и в той жизни. Это желание чувственных наслаждений, желание существования, желание несуществования. Затем, о биккху, существует прекращение дуккхи — это истина. Это полное отделение и разрушение желаний, отречение, отказ, освобождение от них, непривязанность к ним. Затем, о биккху, существует путь прекращения дуккхи — это истина. Это благородный восьмеричный путь, а именно...»


*  Санскр. dukkha = “неприятный; испытывающий лишения, нужду; несчастный; плохой (о здоровье); горе; грусть, печаль; обида, зло; неприятность”. (СРС)
**  Слово «дуккха» чаще всего переводят как «страдание». Однако в буддизме этот термин многозначен. <...> На наш взгляд, перевод термина дуккха зависит от контекста.” <Прим. автора цитаты.>

Во второй проповеди («Сутра о сущности анатмана») излагается теория об отсутствии души у человека. «Тело (рупа) не имеет души. Если бы существовала душа, то тело не было бы субъектом дуккхи. Иначе существовала бы возможность создавать тело по усмотрению души. Но так как тело является бездушным, оно — субъект дуккхи. Точно так же бездушными являются чувства (ведана), восприятия (саньня), действия (санкхара), сознание (виньяна). «Как вы думаете, о биккху, изменяется ли тело или нет?» — «Изменяется, учитель.» — «Является ли то, что непостоянно, удовлетворенным или неудовлетворенным (дуккха)?» — «Неудовлетворенным, учитель.» — «Справедливо ли тогда думать о том, что что непостоянно, неудовлетворенно, изменчиво: Это мое, это Я, это моя душа?» — «Несправедливо, учитель.»

Точно так же, о биккху, непостоянны и неудовлетворенны чувства, восприятия, действия, сознание. Справедливо ли думать об этом непостоянстве: «Это мое, это Я, это моя душа?»» <...>

Содержание третьей проповеди («Закон зависимого происхождения») объясняется во всех религиозных системах буддизма с помощью диаграммы, известной как «колесо жизни». Это «колесо жизни», или «сансара», приводится в движение невежеством (авидья), которое затемняет истинный разум человека. В результате неведения возникают моральные и аморальные обусловленные действия, в результате этих действий формируется обыденное, ориентированное на традиционные ценности и установки сознания. Сознание выделяет в окружающем мире наименования — формы (нама-рупа), эти обусловленные формы и наименования становятся объектами для шести органов (салааятана): глаз, ушей, носа, языка, тела, мысли. Шесть органов чувств становятся причиной возникновения жадности (упадана), жадность приводит к жажде вечного существования (бхава), жажда к жизни ведет к рождению (джати). Неизбежным результатом рождения являются старость и смерть (джарамарана). А поскольку подобное существование обусловлено невежеством или неведением, то последнее порождает санкхары и т. д. Иначе говоря, живое существо обречено на круговращение в «колесе жизни» до тех пор, пока оно не обратится к учению Будды.

Какие же положения в этих проповедях являются ключевыми? На этот счет имеется несколько сходных высказываний, приписываемых Будде. Вот одно из таких высказываний: «Итак, о биккху, многое я познал, но не объявляю вам, немногое я открываю. А почему я не открываю вам другие истины, о биккху? Потому что они бесполезны, не способствуют очищению, они не ведут к отвращению, хладнокровию, к прекращению, спокойствию, к полному пониманию, полному просветлению, нирване. По этой причине они не объявляются мною. А что же тогда объявляется мною?

Существует дуккха — это я объявляю.

Существует причина дуккхи — это я объявляю.

Существует прекращение дуккхи — это я объявляю.

Существует путь к прекращению дуккхи — это я объявляю.»” (КорнВ)

“<В буддизме> Круговорот бытия <сансара> разделяется на три сферы:

— мир желаний;

— мир форм;

— мир без-форм <или «вне-форм»>.

В мире желаний существа предаются удовольствиям пяти желаний: форм, звуков, запахов, вкусов и осязаемых объектов.

Мир форм состоит из двух частей: в низшей существа не увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают наслаждения внутреннего созерцания. В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейтральные чувства.

В мире без-форм все формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаждения ими, отсутствуют; здесь царит лишь сознание, и существа испытывают только нейтральные чувства, сосредоточенно и без отвлечений.

Есть шесть типов живых существ, которые движутся в круговороте бытия:

— боги <суры<,

— полубоги <асуры<,

люди,

— голодные духи <преты<*,

животные,

— мученики адов.

К богам относятся существа в мире форм и мире без-форм и шесть типов богов мира желаний.

Полубоги подобны богам, но злонамеренны и грубы.

Люди — обитатели так называемых четырех «материков» и тому подобного.

Голодные духи — многочисленные разновидности существ, мучимых голодом и жаждой.

Животные — те, что живут в океане и на поверхности земли.

Мученики адов — существа, имеющие разные цвета и виды в зависимости от их собственных прежних деяний.”** (ДалЛа)


*  Санскр. preta = “ушедший вперед; умерший; покойник; душа усопшего; привидение, призрак; злой дух”.
**  Сравн. с аналогичной классификацией, приведенной в цитатн. части ст. САНСАРА.

“Буддийская доктрина непосредственно базируется на психотехническом опыте основателя этой религии Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни). Царевич Сиддхартха отверг как авторитет ведического откровения, так и доктрины современных ему неортодоксальных учителей-отшельников (шрамана) и поставил своей целью постичь истину самому и собственными силами, без опоры на традиционные или «еретические» доктринальные авторитеты. В результате пробуждение (просветление) Будды стало уникальным явлением, и это переживание Будды и легло в основу буддийской Дхармы. Отсюда вытекало два важных следствия. Во-первых, для буддизма психотехнический опыт оказался ценным сам по себе, независимо от его доктринальной основы, из чего следовало признание возможности обретения высокоценных состояний сознания не только в результате самостоятельной практики (по преданию, в своих последних словах Будда призвал учеников усердно трудиться ради освобождения, полагаться только на собственные силы и быть «светильниками самим себе»), но и вне связи с буддийской традицией вообще (пратьека-будды, «будды только для себя»). Во-вторых, высшая ценность учения (нирвана или бодхи, «пробуждение»), согласно буддизму, может быть реализована любым человеком независимо от его национально-этнической принадлежности и социального статуса, что и создало предпосылки для превращения буддизма в мировую религию.” (ТорчЕ-РМ)

“<В буддизме> Динамика развития бытия в целом обозначается как махаяна («Великое колесо»), остальные яны — ваджраяна, тантраяна, хинаяна, шраваяна, бодхисаттваяна и другие — рассматриваются в качестве составных компонентов системы махаяны. Поэтому когда идет речь о махаяне и хинаяне, то имеется в виду одна и та же система миропредставлений, в которой сравнивается общее с частным, система — с ее компонентами. В то же время махаяна и тхеравада представляют собой различные системы миропредставления. В философском плане в тхераваде основное внимание уделяется гносеологическому <т. е. познавательному> аспекту бытия <...>, а в махаяне — гносеологическому и онтологическому аспектам, причем предпочтение отдается последнему.” (КорнВ)

Реклама

Подарки и сувениры Востока, благовония