ДОБРО (от ст.-слав. доба = “пора, время”), 1) в шир. смысле — естественное проявление Гармонии; 2) в узк. смысле — помыслы, побуждения или деяния, направленные на поддержание/восстановление Гармонии. (Сравн. ЗЛО; см. также ДОБРО И ЗЛО и особо. — ДЕЯНИЕ).

“Может быть, настоящая трудность заключается не в том, чтобы освободиться от зла, которое легко распознать, если мы хоть немного искренни, но в том, чтобы освободиться от того добра, которое является ни чем иным, как обратной стороной зла, и навечно узурпировало лишь крупицу истины.” (Сатпр)

“Добродетель, — говорила Мать <Мирра Ришар (1878 — 1973), ученица Шри Ауробиндо>, — всегда стремится что-нибудь подавить в жизни; если сложить вместе сразу добродетели всех стран мира, то едва ли от жизни что-нибудь останется.” (Сатпр)

“Зло начинается тогда, когда начинают творить добро ради добра.” (Китайск. фолк)

“Когда-то с нами в «МК» работала одна хорошая молодая дама. Кто только не служил тут! Она долго и старательно объясняла моему другу Вадиму Черняку свое мировоззрение. Надо признать, что она была несколько многоречива. Терпеливо слушал Вадим, но в конце концов он тоже получил право высказаться. «Послушай, Таня. Стало быть, ты за всё хорошее и против всего плохого?» Она была потрясена, как он верно понял ее душу. Она так и воскликнула: «Всё правильно!» Но Вадик не без ехидства ответил ей: «Но ведь это не мировоззрение. Это — тост».” (АроА)

“Что такое абсолютное благо? Это незыблемый закон, по которому всё стремится к своему предназначению: вот всё, что мы о нем знаем. Но если руководить нашей жизнью должно понятие об этом благе, разве не необходимо знать о нем что-либо еще? Мы без всякого сомнения действуем в известной степени сообразно всеобщему закону, в противном случае мы заключали бы в себе самих основу нашего бытия, а это нелепость, но мы действуем именно так, сами не зная, почему: движимые невидимой силой, мы можем улавливать ее действие, изучать ее в ее последствиях, подчас отождествляться с нею, но вывести из всего этого положительный закон нашего духовного бытия — вот это нам недоступно. Смутное чувство, неоформленное понятие без обязательной силы — большего мы никогда не добьемся. Вся человеческая мудрость заключена в этой страшной насмешке бога в Ветхом завете: «вот Адам стал как один из нас, познав добро и зло».” (ЧаадП, II)

ДОБРО И ЗЛО (происх. см. ДОБРО, ЗЛО), дихотомические субъективные (по преимуществу — морально-этические) оценочные категории человеческого сознания. (См. также ДОБРО, ЗЛО)

Илл. 23. Меж добром и злом. (Рис. С. Красаускаса)

“То, что для кого-то добро, — для другого может быть злом. Всё это очень условно. Например, мы с вами считаем богов хорошими, а демонов плохими, но всегда ли боги так хороши, как мы думаем? Возьмем, к примеру, миф о боге Вишну и демоне Бали, который силой своего благочестия и подвижничества обрел власть над всей Вселенной. Чтобы вернуть власть богам, Вишну обернулся карликом, пришел к Бали и попросил у него столько пространства, сколько он сможет отмерить тремя шагами. Бали согласился, и тогда карлик вырос неизмеримо и одним шагом он пересек всё Небо, другим — всю Землю. Третьего шага по просьбе Брахмы Вишну не делал и оставил демонам подземный мир. А Бали сдержал слово и отдал богам всё пространство, которое Вишну отмерил своими шагами. Так кто здесь хороший, а кто плохой? Вишну, который добивается своего путем обмана, или Бали, который славился благочестием и сдержал слово? Все не так просто и однозначно. <...>

Никогда человек и его деяния не бывают исключительно хорошими или исключительно плохими. Сам человек никогда не бывает совершенно святым или совершенно грешным, поэтому грань, отделяющая мир от вечности, страдание от блаженства, зло от добра — призрачна. Наше мышление не в состоянии представить себе то, что в любом человеке уже сейчас живет и святой и грешник, и его будущее налицо; поэтому вы должны почитать и в себе и в каждом человеке святого.” (ГАрС)

“Моралистическое деление сферы сакрального на белое и черное появилось довольно поздно. До определенного момента (а в некоторых архаических культах и до сего времени) сакральное не знало деления на «светлое» и «темное». Потусторонний мир воспринимался как нечто единое в своей противоположности миру обычному, профаническому. Переход от профанического к сакральному во всех случаях предполагал, что сначала произойдет столкновение с периферией сакрального — с его «темной», «негативной» стороной. И лишь по мере духовного пути к центру, к «полюсу» запредельного мира, мрак «стражей порога» рассеивался и открывался пресветлый мир полярного Сада, лучезарного Рая.” (ДугА)

“Коротко обобщая, можно выделить по крайней мере три уровня или три типа взаимодействия противоположностей: один уровень, когда противоположности сталкиваются и дают новое качество (единство и борьба противоположностей); второй, когда они переходят друг в друга; и третий уровень, когда их равновесие достигает абсолютного покоя. Можно сказать, что на первом типе отношений сконцентрирована европейская философия, на втором — китайская, и на третьем — индийская, хотя речь может идти, конечно, только о разных акцентах, о том, что какое-то из отношений преобладало.” (КандД)

“Китайский император Цинь Шихуан* <...> сжег множество книг и казнил страшной казнью около четырехсот ученых, перед смертью задавая каждому вопрос: «Правда ли, что сущность человеческой природы состоит в добре?» И тех, кто отвечал утвердительно, немедленно убивал. Впрочем, и тех, кто отвечал отрицательно.” (ВинА)

ДОВЕРИЕ (происх. см. ВЕРА), 1) в широк. смысле — отсутствие сомнения; 2) в узк. смысле — принятие той или иной новой информации без проверки, а также — предоставление чего-либо (в пределе — самого себя) кому-либо в полное (временное или постоянное) распоряжение без каких-либо дополнительных условий; // любая вера, как и любое ученичество, основываются на Д. (Сравн. ВЕРА, СОМНЕНИЕ.)

“Не вера — доверие есть сила в здесь и сейчас.

Доверие есть отношение к событиям как происходящим здесь и сейчас вопреки тому, что они «кажутся» возможными лишь при определенных внешних условиях.*

Рассматривайте всё в сейчас.

Рассматривайте будущее как переживаемое сейчас.

Создавайте его таким, каким хотите.

Лучший способ предвосхитить будущее — сотворить его и довериться своему творению. <...>

Доверяясь чему-то, мы вводим его в сейчас.

Доверие есть ощущение «сейчас», напоминающее нам о нашем образе.” (Уор)

“Кто не преисполнен доверия,

тому и не доверяют.” (ДДЦ, XVII)

ДОГМА (греч. dogma = “мнение; решение, постановление”), “узурпированная, монополизированная истина / истина в последней инстанции”; нечто необсуждаемое и априори непогрешимое; // вера, Знание, учение иссыхают, становясь Д.

ДРУИДЫ (см. в цитатн. части наст. ст.), жрецы у древних кельтов.

“Происхождение слова «друид» до сих пор не дает покоя исследователям. По версии одних, оно происходит от ирландского слова «друи», которое означает «люди дубовых деревьев». По мнению других, «друид» по-галльски означает «мудрец». Как бы то ни было, в древней Британии и Галлии существовал целый орден друидов. Власть их над людьми никем не оспаривалась, и бывали такие случаи, когда целые армии, готовые ринуться в бой, останавливались по воле одетого в белые одежды друида. Друиды особое внимание уделяли изучению природы, астрономии и особенно медицине. Подтверждением тому неоднократные археологические находки в Англии и Ирландии грубых хирургических инструментов, которыми пользовались древние лекари.

Школа друидов разделялась на три части. Низшей из трех была школа оватов. Это была почетная степень, не требующая специального очищения или подготовки. Оваты одевались в зеленые одежды, цвет которых означал учение*, но они знали кое-что из медицины, астрономии, поэзии и музыки. К оватам принадлежали люди, допущенные в орден друидов по причине общих хороших черт. Ко второй школе принадлежали барды. Они одевались в голубой цвет, что означало у друидов гармонию и истину, и должны были запомнить 20 тысяч стихов священной поэзии друидов. Часто изображались с примитивной британской или ирландской арфой, струнами которой служили человеческие волосы. Третья школа состояла собственно из друидов, которые удовлетворяли религиозные потребности народа. Чтобы стать друидом, необходимо было сначала пройти школу бардов. Друиды всегда ходили в белом, что символизировало солнце.

Для того, чтобы достигнуть степени главного друида, которых было всего двое — в Англии и в Ирландии, надо было пройти шесть степеней ордена друидов. По сообщениям древних авторов, у главного друида была даже особая форма одежды, содержащая в себе некоторые любопытные атрибуты. Например, специальный нагрудник справедливости, который якобы обладал способностью удушать своего владельца, если тот лгал. Нагрудник применялся для проверки показаний свидетелей. Также у главного друида был специальный камень, которому приписывалась сила извлечения небесного огня по команде священника. Этот особо вырезанный камень представлял собой увеличительное стекло, которым друид зажигал огонь на алтаре. Друиды жили в полном воздержании, изучали естественные науки, предпочитали полную секретность и принимали новых членов после испытательного срока. Многие члены ордена жили в похожих на монастыри жилищах. Кандидат на поступление в орден давал страшную клятву никогда не разглашать открываемых ему тайн. А открывались эти тайны только в глухих пещерах, специально возведенных постройках или в самой чаще леса.

Кельты поклонялись дубовым рощам, а за вред, нанесенный дереву, полагалось наказание, о тяжести которого можно судить по законам древних германцев, живших неподалеку от кельтов. Для того, кто осмелится содрать кору с дерева, существовало страшное наказание, которому порадовался бы любой гринписовец. Преступнику вырезали пупок и пригвождали его к той части дерева, которую он ободрал; затем его вертели вокруг дерева до тех пор, пока кишки полностью не наматывались на ствол. Наказание это было направлено на то, чтобы заменить содранную кору живой тканью преступника. Действовал принцип зуб за зуб: жизнь человека за жизнь дерева.

Кельты систематически сжигали приносимых ими в жертву людей на кострах, о чем свидетельствовал еще Юлий Цезарь. Для великого праздника, который проходил раз в пять лет, кельты оставляли в живых осужденных на смерть преступников, чтобы принести их в жертву богам. Считалось, что чем больше будет жертв, тем плодороднее будет земля. Если же для жертвоприношений не хватало преступников, то для этой цели использовали людей, захваченных в плен на войне. Когда наступало время праздника, друиды приносили в жертву этих людей. Одних убивали с помощью стрел, других сажали на кол, третьих сжигали живьем следующим образом: из веток и травы сооружались огромные плетеные чучела, в которых помещали живых людей и животных; затем эти чучела поджигали, и они сгорали вместе со всем содержимым.” (ГорАл)

ДУРАК (собств.-русск. — от общеслав. индоевр. дурый = “глупый”; сравн. греч. douros = “буйный, неукротимый, неистовый”), 1) “кому закон не писан”; тот, кому позволено нарушать всё и везде; // деяния и поступки Д. как бы не считаются, а сам он — то самое исключение, без которого нет никакого правила; // вообще говоря, Д. — единственная форма человеческого бытия, практически не облагаемая ответственностью; Д. — любимый герой русск. фольклора; 2) “Д.” (т. е. Д. в кавычках :) — самая распространенная в России (по сути — русская народная) карточная игра; различают “Д.” подкидного, переводного, с погонами и проч.; // 4 мая 1996 года в г. Москве (Россия) под лозунгом “Умней, Россия!” был проведен Первый чемпионат России по игре в “Д.” подкидного (зарегистрировались 36 участников — по числу карт в колоде). (Сравн. ГЛУПОСТЬ, МУДРОСТЬ. См. также ЮРОДИВОСТЬ.)

“Не упрямься, послушайся совета опытного, старого дурака...” (КнышА)

“На дурака-то вся надежа, а дурак-то и поумнел.” (Фолк)

“Дай дураку волю, а он и две возьмет.” (Фолк)

“У нас есть право быть дураками. Этого права нас никто не лишал.” (СакЕ)

“У них и дурни-то не таки, а наши дураки — вона каки!” (Фолк)

“Звоните сюда! Мы вам покажем, как с дураками связываться.” (2:463/14@fidonet)

ДУХ (ст.-слав. доухъ; сравн. душа, дыхание), 1) “внутренний Огнь Божий”, “Сердце индивидуального и всеобщего бытия”; важнейший и неотъемлемый атрибут всего обретшего творение, сотворенного (сравн. ДУША, СУЩНОСТЬ); 2) одна из ипостасей Триады, Троицы или Триумвирата Богов; 3) = самадхи-нирвикара; 4) сущность-покровитель, способная служить посредником между человеком и тем или иным явлением, объектом или местом, либо совокупностью явлений/объектов, за них ответственная (напр. — “Д. дома”: домовой); // иногда под Д. понимают также любую невоплощенную сущность Мироздания (см. также ДЕМОН, СПИРИТИЗМ).

“Духъ. Вообще слово духъ въ Свящ. Писанiи употребляется въ различныхъ значенияхъ: такъ напр. въ значенiи ветра, веянiя воздуха, — тихаго или бурнаго (Быт. VIII, 1—8, Еккл. XI, 5, Iоан. III, 8), иногда въ значенiи жизненнаго дыханiя, какъ начала низшей, животной жизни (Быт. VI, 17, VII, 15 и др., Еккл. III, 21). Иногда этимъ словомъ обозначаются духи безплотные, одаренные умомъ, волею, могуществомъ (Деян. XXII, 8, Еф. II, 2, Евр. I, 14), иногда души человеческiя (Быт. II, 7, Еккл. XII, 7, Римл. III, 10 и др.), иногда существо Божiе, духовная природа Божiя, со всеми ея существенными свойствами (Iоан. IV, 24), иногда, наконецъ — различныя дарованiя, служенiя и дествiя отъ Духа Божiя (Быт. XLI, 38, Числ. XI, 25, II Петр. I, 21 и др.) и, особенно благодатные дары, совершающiе новую жизнь въ человеке, и служащiе къ его освященiю и спасенiю (Iоан. III, 5—8, Деян. II, 38, Рим. VIII, 2, I Кор. II, 12—14, I Тим. III, 4—7 и др.).

Духъ Святый — третье лице Пресв. Троицы. Онъ есть истинный Богъ (Деян. V, 3, 4), Животворящiй (Iоан. III, 5), исходитъ отъ Отца (Iоан. XV, 25), Ему приличествуетъ поклоненiе и прославленiе равное со Отцемъ и Сыномъ (Мq. XXVIII, 19), Онъ глаголалъ черезъ пророковъ (II Петр. I, 21), чрезъ апостоловъ (I Петр. I, 21), открылся человекамъ некоторымъ особеннымъ образомъ чрезъ сошествiе на апостоловъ въ виде огненныхъ языковъ въ 50-й день по Воскресенiи Христовомъ (Деян. II, 34), сообщается и ныне всемъ истиннымъ христианамъ чрезъ усердную молитву и таинства (Лк. XI, 13, Тит. III, 4—6, I Кор. III, 16). Главнейшихъ и более общихъ даровъ Св. Духа, по исчисленiю пр. Исаiи, седмь (XI, 2)*.” (БЭ)

“Гамлет

<...> Руки прочь! <...>

Я в духов превращу вас, только троньте!” (Шексп-Г I, 4)

“Дух Божий дышит, где хочет.” (Iоан. III, 8)

“И следующее нужно знать вам для вашей безопасности. Когда представится какое-либо видение, не допусти в себе испуга, но каково бы ни было это видение, мужественно спроси его во-первых: «Кто ты и откуда?». Если это будет явление святых, то они успокоят тебя и страх твой обратят в радость. Если же явление — диавольское, то оно, встретив в душе твердость, немедленно придет в колебание, потому что вопрос «кто ты и откуда» служит признаком неустрашимой души*.” (Св. Антоний; цит. по РоузС)

“О христианстве еще спорят, дурно ли оно, хорошо ли. А вот о духовом оркестре спорить нечего: здесь чистая духовность.” (Ероф)

ДУХОВНЫЙ РОДИТЕЛЬ (Д. — происх. см. ДУХ / Р. — от общеслав. индоевр. родъ, котор. — из *ordti, при этом корень *ord- соответствует лат. arduus = “высокий; трудный, тягостный, тяжелый“; сравн. также: санскр. vrdhati = “растет, умножается, набирает силу”, авест. vereбaiti = “растет”, греч. ordos = “прямой, правильный, истинный”), см. в ст. КАПСУЛА.

ДУША (происх. см. ДУХ), в различных Учениях — определенная комбинация различных нефизических тел/оболочек сущности; // в Школе Гуру Ар Сантэма под Д. понимают совокупность трех следующих тел/оболочек сущности: буддхи, самадхи-сабиджи и самадхи-нирвикара; // иногда условно различают Д. бессмертную (три названных выше оболочки) и Д. смертную (тела эфирное, астральное и ментальное); кроме того, терминологически различают т. н. “большую” Д. (Душа), в которую включается еще и Дух (т. е. высшее из тел, самадхи-нирвикара), и “малую” Д. (душа) — т. е. собственно Д. как совокупность трех указанных в начале оболочек; // Д. неуничтожима, пока ее обладатель добровольно не согласится/пожелает слиться с каким-либо божеством ; при жизни это предлагают человеку религии, а после физической смерти многие из божеств так или иначе склоняют Д. к выходу из цепи рождений/перерождений для такого слияния [подробнее — чит., например, текст “Бардо Тедол” (Тибетская Книга Мертвых)]*. (См. также СОЗНАНИЕ; сравн. ДУХ.)

“<...> ум, владыка и царь сущего, и искусство созидания всего у богов присутствуют всегда в равной мере, совершенно и в достатке, как единое, в чистоте пребывающее в себе действие, а душа причастна уму неделимому и многообразному , не уделяющему внимания заступничеству за целое, и сама заботится о бездушном, заключаясь то в одном, то в другом облике.

По тем же самым причинам лучшим сопутствует сам порядок и сама красота, или если есть желание представить это именно так, то вместе с ними существует их причина, а душе свойственно принимать участие в разумном порядке и божественной красоте. В первых постоянно присутствует мера всего, или соответственно его причина, а вторая ограничивается божественным пределом и частным образом участвует в нем. Первых можно было бы разумно счесть достаточными для всего сущего благодаря причинствующей силе и власти, а вторая обладает некими ограниченными пределами, в рамках которых она может повелевать.” (Ямвл)

“Душа человеческая. Сотворивъ перваго человека Адама изъ земли, Богъ вдунулъ въ него дыханiе жизни*, т. е. душу, существо духовное и безсмертное (Быт. I, 26, 27). По смерти человека душа возвращается къ Богу, который далъ ее (Еккл. XII, 7).” (БЭ)

“Душа человека, этот «субъект личной его жизни» (проф. Зарин), отличается от Д. животного своим богоподобием: «Создадим человека по образу (отображению) Нашему» (Быт. I, 26), сказал Бог, и Он вдунул в человека «дыхание жизни» (Быт. II, 7).” (Конц)

“Душа есть тело из тонких частиц, рассеянное по всему нашему составу, оно схоже с ветром, к коему примешана теплота, и в чем-то более сходственно с ветром, а в чем-то — с теплотой.” (Эпикур)

“Классическая душа — очень крепкий желудок. Она может переварить всё: царящую вокруг несправедливость, несчастья, беды...” (Мамард)

“Когда Господь глядит на человека, он вдыхает в него хоть что-нибудь. А тут он выдохнул...” (Ероф)

“Если душа родилась крылатой:

Что ей хоромы, и что ей хаты!

Что Чингиз-хан ей, и что орда!

Два на миру у меня врага,

Два близнеца неразрывно слитых:

Голод голодных и сытость сытых!” [3 августа 1918 (М.Цветаева)]

“— А душа-то человека — она и есть основная профессия. А продукт ее — дружба и товарищество! Чем тебе не занятье!” (А. Платонов “Чевенгур”)

“Ибо душа, находясь въ теле семъ, хотя и ведетъ борьбу отъ страстей, но имеетъ и некоторое утешение отъ того, что человекъ естъ, пьетъ, спитъ, беседуетъ, ходитъ с любезными друзьями своими.” (ДорАв)

“Даже древние египтяне не сомневались в существовании души. Своим набальзамированным умершим они вешали на шею кожаные мешочки, где бы душа могла подождать и осмотреться при выборе нового тела. В черепе проделывалось отверстие, чтобы темные мысли покинули голову, а выход заделывали серебряной пластинкой, дабы предотвратить их возвращение.

Тибетские ламы пошли еще дальше. Уже в древности они написали трактат с подробным указанием, где, в каком именно месте находится душа человека в каждый день месяца:

Подтвердили тибетский трактат сотрудники ВНИИ «Бинар». У них отсняты километры пленки, на которой отчетливо видна человеческая душа (она у нас — как маленькое облачко), и масса души — около 9 граммов.” (ПопИ)

“Исследованиями, проведенными независимо друг от друга в разных странах мира, уже твердо установлено, что когда человек умирает, он теряет в весе. Тщательно проведенные измерения показали — до 12 граммов. Энергию, носителем которой является человек, я бы разделил на две части: первая — энергия, которая обеспечивает жизнедеятельность человека, и вторая часть — та энергия, которая оставляет тело после смерти. Следовательно, с той самой массой в 12 граммов по формуле Эйнштейна E = mc² связана энергия, а следовательно — и информация. <...>

Мы <в ярославском Институте микроэлектроники РАН> пришли к выводу, что после смерти информация не исчезает, так как энергия не исчезает, а просто переходит в другую форму. С каждым умершим человеком выбрасывается сгусток энергии. Образуется поле, которое неизбежно воздействует на живущих. Это часть той самой ноосферы, понятие о которой впервые сформулировал Вернадский. Ноосфера в определенной степени диктует наше с вами поведение — действует на уровне законов и закономерностей.” (РудВ)

ДХАРАНА (санскр. dharana = “держание, удержание”), особое — измененное — состояние сознания, соответствующее шестой ступени йоги классической восьмиступенчатой; сосредоточенность на одном-единственном объекте с исключением из сознания всех иных объектов (Ср. ПРАТЬЯХАРА, ДХЬЯНА, САМАДХИ.)

“Однонаправленность (дхарана) есть непоколебимость ума.

«Дхарана наделяет человека небесной радостью, безмерной мудростью, внутренним видением, проникновением в глубочайшую правду, ясным пониманием и гармонией с Божеством».” (ЙС3 III.1)

“Дхарана представляет собой активную концентрацию внимания на объекте (внешнем или внутреннем) с удержанием его в течение минимум 12 секунд.” (ПетНик)

ДХАРМА (санскр. dharma = “мораль, нравоучение; религиозное предписание; долг, обязанность; закон; природа, сущность”), в индийских философско-религиозных учениях — некий Природный Закон, воспринимаемый человеком (или рекомендуемый ученику наставником) в форме того или иного духовного предписания, исполнение которого способствует сохранению и поддержанию гармонии в Мире (ниже в качестве примера приведен вариант толкования термина Д., принятый в современном тибетском буддизме).

“Дхарма на санскрите означает «то, что держит». Всё сущее — это дхармы, явления, в том смысле, что они содержат, или несут, свою собственную сущность и характер. Также и религия — это дхарма в том смысле, что она удерживает людей, или защищает их от бедствий. Термин «дхарма» понимается здесь в последнем смысле. В грубом приближении любое возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как дхарма, потому что благодаря такому действию человек уже защищается, или удерживается от всех видов несчастий. Практика таких действий — это практика дхармы.” (ДалЛа)

“Дхарма — это грандиозный, бесконечный мировой порядок, это Космическая Истина, морально-нравственный закон, согласно которому могут существовать и эволюционировать миры и галактики, а не только живые и неживые обитатели крошечной, затерянной в Космосе Земли. Дхарма как упорядоченность Вселенной (смена сезонов, восход и заход светил — если опять опускаться на наш лилипутский уровень) выходит далеко за рамки физической гармонии видимого мира. В конечном счете она связана с представлениями об абсолютном космическом торжестве Истины, Духа, Нравственности как вершин эволюционной иерархии.

Иными словами, весь мир есть часть космического Порядка. И каждый человек, хоть в малейшей степени нарушающий свою дхарму, нарушает этот порядок, отрицательно воздействует на духовное состояние мира (учитываются при этом и поступки, и мотивы, и мысли, и желания). Так, попавшие в мотор песчинки не просто сбивают или замедляют работу двигателя, но могут даже стать причиной катастрофы.

Отсюда обостренное внимание к мелочам: стоит неправильно или нечетко произнести хотя бы один слог в священной мантре, и порядок уже нарушен, обряд из благоприятного превращается в свою противоположность. Стоит забыть вымыть утром хотя бы одну тарелку, и в доме воцаряется нечистота — особого рода нечистота, ритуальная, а не физическая, — и все ваши утренние обряды оказываются бесполезны.” (РыбаР)

ДХЬЯНА (санскр. dhyana = “размышление, обдумывание; созерцание”), особое — измененное — состояние сознания, соответствующее шестой ступени йоги классической восьмиступенчатой; полная неколебимая концентрация на одном-единственном объекте, позволяющая проникнуть в сущность этого объекта. (Ср. ПРАТЬЯХАРА, ДХАРАНА, САМАДХИ.)

“Продолжение умственного усилия есть медитация (дхьяна).” (ЙС3 III.1)

“Дхиана рассматривается как процесс проникновения в сущность объекта сосредоточения. Если концентрация внимания на объекте держится в течение 144 секунд, что равно 12 дхаранам, считается, что достигнута дхиана.” (ПетНик)

ДЫХАНИЕ (происх. см. ДУХ), важнейший энергетико-физиологический процесс обеспечения жизнеспособности организма; // изначально у всего живого Д. носит подсознательный характер и, вероятно, только человек начинает сознательное овладение Д. и использует его для различных целей; // наиболее детально техника дыхательных упражнений разработана в йоге, а также — в чань/дзэн-буддизме. (См. также ПОЛНОЕ ДЫХАНИЕ, ПРАНА, ПРАНАЯМА.)

“Обучение дыханию в системе дзэн-тренировки приравнивается к искусству. Обычное правило гласит: дыши свободно, медленно, глубоко. Мастера дзэн делают по пять, четыре или даже три вдоха и выдоха в минуту. (Обычно мы делаем по 15 — 17.) Мастер дышит так тихо, что терапевт не может зафиксировать факт <его> дыхания новейшими приборами. Поднесенный в таких случаях к носу мастера птичий пух остается абсолютно неподвижным. Известные мастера дзэн не проявляют беспокойства даже тогда, когда им на некоторое время полностью закрывают рот и нос. Они уверяют, что дышат через кожу.

Применяются различные методы обучения дыханию. Новички начинают с того, что считают вдохи и выдохи. Знатоки предлагают три процедуры:

1) считать вдохи и выдохи. Когда вдыхают, то на вдохе произносят «раз», когда выдыхают — «два», и так до десяти. Затем всё повторяется. На начальной стадии обучения счет ведут шепотом, потом считают про себя;

2) считать только выдохи, вдохи пропускать. Насчитывают десять выдохов и начинают счет сначала;

3) считать только вдохи, выдохи пропускать. Счет ведут также до десяти.

На первой стадии обучения начинают с подсчета вдохов и выдохов, потому что процедура подсчета только выдохов, а тем более только вдохов, считается более трудной. При дыхании следят за тем, чтобы в работе участвовала диафрагма, для этого при вдохе следует расслаблять мышцы нижней части тела. Выдыхать воздух нужно медленно. Считается нормальным задерживать дыхание на полном вдохе и полном выдохе. Это помогает избавляться от побочных блуждающих мыслей, мешающих самососредоточению.” (Прон-Лад)

ДЭ (кит. de = букв. “добродетель, нравственность, сила душа”), Благодать, единственное подлинное проявление Дао; одна из основных категорий даосизма; // Д. впервые текстуально появилась в Даодэцзине.

“Порождать и взращивать.

Порождать, но не владеть.

Свершать, но не притязать.

Возглавлять, но не возвышаться.

Такова Дэ Изначальная. <...>

Высшая Дэ подобна ущелью. <...>

Явная Дэ подобна сокрытой. <...>

Высшая Дэ не имеет дэ,

оттого обладает Дэ.

Низшая Дэ не утратила дэ,

оттого не имеет Дэ. <...>

Высшая Дэ — не влиять,

но — влиять беспричинно.

Низшая Дэ — влиять,

но влиять — причинно.” (ДДЦ, Х, XLI, XXXVIII)